İskandinav ve diğer Germen halkları tarafından geliştirilen ve kullanılan ilk yazı sistemleri runik alfabelerdi. Rünler harf işlevi gördü, ancak bugün terimi anladığımız anlamda harflerden çok daha fazlasıydı. Her rün, bir kozmolojik ilkenin veya gücün ideografik veya piktografik bir simgesiydi ve bir rün yazmak, temsil ettiği gücü çağırmak ve yönlendirmek demekti. Gerçekten de, her Cermen dilinde, “rune” kelimesi (Proto-Cermen *runo’dan) hem “harf” hem de “gizli” veya “gizem” anlamına gelir ve muhtemelen runik alfabenin benimsenmesinden önce gelen orijinal anlamı, basitçe “(gizli) mesaj” olmuştur.
Her rün, görsel biçiminin felsefi ve büyülü önemine ve hemen hemen her zaman rünün adının ilk sesi olan sese işaret eden bir isme sahipti. Örneğin, Proto-Germen dilinde *Tiwaz olarak adlandırılan T-rune, adını tanrı Tiwaz’dan (Viking Çağında Tyr olarak bilinir) almıştır. Tiwaz’ın gündüz gökyüzünde yaşadığına inanılıyordu ve buna göre, T-rününün görsel biçimi yukarıya dönük bir oktur (bu, kesinlikle tanrının savaştaki önemli rolünü de ima eder). T-rünü, savaşta zaferi garantilemek için yapılan büyülerin bir parçası olarak, belirli bir kelimenin yazılmasından ayrı olarak, genellikle bağımsız bir ideograf olarak oyulmuştur.
Runik alfabeler, ilk altı ründen (Fehu, Uruz, Thurisaz, Ansuz, Raidho, Kaunan) sonra “futharks” olarak adlandırılır, tıpkı “alfabe” kelimesinin ilk iki Sami harfinin (Aleph) adından gelmesi gibi. , Beth). Üç temel futhark vardır: Gelişimi MS birinci yüzyılda başlayan ve 400 yılından önce tamamlanan ilk tam biçimli runik alfabe olan 24 karakterli Elder Futhark;16 karakterli Genç Futhark; Viking Çağı’nın başlangıcında (MS 750 civarı)[5] Elder Futhark’tan ayrılmaya başladı ve sonunda İskandinavya’daki bu eski alfabenin yerini aldı; ve yavaş yavaş değişen ve İngiltere’deki Elder Futhark’a eklenen 33 karakterli Anglo-Sakson Futhorc. Bazı yazıtlarda, Elder Futhark’ın yirmi dört rünü, her biri sekiz rün içeren üç ættir’e (Eski İskandinav, “aileler”) bölünmüştür,ancak bu bölümün önemi maalesef bilinmemektedir.
Runes geleneksel olarak parşömen üzerine mürekkep ve kalemle çizilmekten ziyade taş, ahşap, kemik, metal veya benzeri sert bir yüzeye oyulmuştur. Bu, ortama çok uygun olan keskin, köşeli formlarını açıklar.
Ledberg Rüntaşı
Runologlar, runik yazının tarihsel kökenlerinin birçok ayrıntısı üzerinde tartışırken, genel bir taslak üzerinde yaygın bir anlaşma var. Rünlerin, Cermen kabilelerinin güneyinde yaşayan MS birinci yüzyılın Akdeniz halkları arasında kullanılan birçok Eski İtalik alfabeden birinden türetildiği tahmin edilmektedir. Kuzey Avrupa kaya oymalarında korunanlar gibi daha önceki Germen kutsal sembolleri de muhtemelen yazının gelişmesinde etkili olmuştur.
Bildiğimiz en eski muhtemelen runik yazıt, günümüz Almanya’sının kuzeyinde MS 50 civarında üretilen Meldorf broşunda bulunur. Bununla birlikte, yazıt oldukça belirsizdir ve bilginler harflerin runik mi yoksa Romalı mı olduğu konusunda ikiye bölünmüştür. En erken açık runik yazıtlar, Vimose, Danimarka’dan Vimose tarağı ve güney Norveç’ten Øvre Stabu mızrak ucunda bulunur ve her ikisi de yaklaşık 160 CE’ye tarihlenir. Tüm futhark’ın (alfabe) bilinen en eski oymacılığı, İsveç’in Gotland kentinden yaklaşık MS 400 yılına tarihlenen Kylver taşındaki oymadır.
Yazının güney Avrupa’dan kuzey Avrupa’ya aktarımı muhtemelen dönemin baskın kuzey Avrupa askeri kurumu olan ve güneydeki komşuları arasındaki ilişkiler sırasında İtalik yazıyla ilk elden karşılaşacak olan Germen askerleri aracılığıyla gerçekleşti. Bu hipotez, rünlerin Proto-Germen döneminde orijinal adı *Woðanaz altında, insan savaş grubu liderinin ilahi modeli ve savaş bandının faaliyetlerinin görünmez hamisi olan tanrı Odin ile her zaman sahip olduğu ilişki tarafından desteklenmektedir. Romalı tarihçi Tacitus bize Odin’in birinci yüzyılda pek çok Germen kabilesinin panteonlarında baskın tanrı olarak görüldüğü olduğunu söyler. Rünlerin ve Odin kültünün birlikte ortaya çıkıp çıkmadığı veya ikincisinin birincisinden önce gelip gelmediği, buradaki amaçlarımız için çok az önemli. Hint-Avrupalı bilgin Georges Dumezil’in belirttiği gibi:
“Odin ilk ve her zaman en yüksek büyücü olduğu için, rünlerin ne kadar yeni olursa olsun onun egemenliğine gireceğini anlıyoruz. Büyü ilmi için yeni ve özellikle etkili aletler, tanımı gereği ve tartışmasız onun alanının bir parçası haline geleceklerdi. Odin, bu bilginin adı Alpler’den veya başka bir yerden gelen hem fonetik hem de büyü işaretlerinin teknik adı olmadan önce, gizliliğin ve gizli bilginin büyük gücünün hamisi, mükemmel sahibi olabilirdi.”
Bununla birlikte, kadim Germen halklarının kendi bakış açısından, rünler, Eski İtalik alfabe kadar sıradan bir kaynaktan gelmedi. Rünler asla “icat edilmedi”, bunun yerine Odin’in muazzam bir çileden geçerek keşfettiği ebedi, önceden var olan güçlerdir.
Eski İskandinav şiiri Hávamál’da (“Yüce Olan’ın Sözleri”)
Rüzgârlı bir ağaca asıldığımı biliyorum
Dokuz uzun gece,
Kendimi kendime,
Odin’e adanmış bir mızrakla yaralandım,
Köklerinin nereden geldiğini kimsenin bilmediği o ağaçta.
Bana ne ekmek verdiler ne de boynuzdan su içirdiler,
Aşağıya baktım; Rünleri aldım,
Çığlık atarak onları aldım, Sonra oradan geri düştüm.
Odin’in kendini astığı ağaç kesinlikle, dalları ve kökleri Dokuz Dünya’yı tutan Germen kozmosunun merkezindeki dünya ağacı Yggdrasil’den başkası değildir. Dünya ağacının hemen altında, inanılmaz bir bilgelik kaynağı olan Urd Kuyusu bulunur.
Muhtemelen, Odin, Urd Kuyusu’nun sularına bakarken ritüel olarak kendini feda ederek ve dokuz gün boyunca oruç tutarak rünleri keşfettikten sonra, rünleri ilk insan rün ustalarına veren o olmuştur. Onun paradigmatik fedakarlığı, muhtemelen adayın rünlerin bilgisini öğrendiği kabul törenlerinde sembolik olarak taklit edildi.
Hıristiyanlık öncesi Cermen dünya görüşünde, konuşulan söz, yüksek derecede güçlü yaratıcı güçlere sahiptir. İskandinav bilgin Catharina Raudvere’nin belirttiği gibi, “Kelimelerin telaffuzunun hayatın endişeleri üzerinde muazzam bir etkisi olduğu kabul edildi. Yüksek sesle söylenen bir cümlenin etkisi sorgulanamaz ve asla geri alınamaz – sanki bir şekilde fiziksel hale gelmiş gibi.Sözcükler gerçekliği yaratır, tersi değil.”
Bu, önemli bir anlamda, yirminci yüzyıl Alman filozofu Martin Heidegger’in ufuk açıcı makalesi Dil’de ileri sürdüğü dil felsefesinin bir öngörüsüdür. Heidegger için dil, algının kaçınılmaz bir yapılandırıcı öğesidir. Kelimeler sadece bizim dünya algımızı yansıtmaz; daha ziyade, dünyayı dilimizin bizden talep ettiği belirli şekillerde algılar ve tecrübe ederiz. Dilin dışında düşünmek, kelimenin tam anlamıyla düşünülemez, çünkü tüm düşünce dil içinde gerçekleşir. Bu nedenle kelimelerin doğasında bulunan, tanrısal yaratıcı güçler devreye girer. Geleneksel Germen toplumunda, bir düşünceyi seslendirmek, o düşünceyi gerçekliğin dokusunun bir parçası yapmak, gerçekliği buna göre değiştirmektir.
Rünlerin her biri bir fonemi temsil eder – “t”, “s”, “r” vb. gibi bir dildeki en küçük ses birimi ve bu itibarla bir fonemin görsel bir forma aktarılmasıdır. Göktürk alfabesinin Rune harflerinin atası olduğu görüşü de hakim bir kanıdır.
Çoğu modern dilbilimci, gösterilen (bir kelimenin atıfta bulunduğu somut gerçeklik) ve gösteren (o kelimeyi seslendirmek için kullanılan sesler) arasındaki ilişkinin keyfi olduğunu kabul eder. Bununla birlikte, dilbilimcilerin bir azınlığı, “fonosemantik” olarak bilinen karşıt bir teoriyi benimsiyor: Aslında, bir kelimeyi oluşturan sesler ile kelimenin anlamı arasında anlamlı bir bağlantı olduğu fikri. Başka bir deyişle, ses biriminin kendisi içsel bir anlam taşır.
Dilin fonosemantik görüşü, “kelimelerin gerçekliği yarattığı, tersinin değil” olduğu geleneksel kuzey Avrupa görüşü ile uyumludur. Sesbirimlerin yer değiştirmesi olarak rünler, konuşmanın doğal yaratıcı güçlerini görsel bir ortama getirir. “Rün” kelimesinin yalnızca ikincil olarak “harf” anlamına geldiğini ve birincil anlamının “gizli” veya “gizem” fonem tarafından taşınan gizemli güç olduğunu zaten belirtmiştim. Odin’in rünleri keşfetmek için üstlendiği çileyi de hatırlamalıyız.
Rünlerle, fonosemantik bakış açısı ek bir önem katmanı alır. Bir kelimenin tanımı ile onu oluşturan fonemler arasındaki ilişki doğası gereği anlamlı olmakla kalmaz, aynı zamanda bir fonem ile grafik temsili arasındaki ilişki de doğası gereği anlamlıdır.
Bu nedenle, rünler yalnızca iki veya daha fazla insan arasındaki iletişimi geliştirmenin bir yolu değildi. En azından bazı insan olmayan varlıklar tarafından okunabilen ve anlaşılabilen, özünde anlamlı semboller olarak, insanoğlu ile görünür dünyayı canlandıran görünmez güçler arasındaki iletişimi kolaylaştırarak, çok sayıda sihir eylemi için temel sağlayabilirler.
Rünlerin oyulmasının Nornların tüm varlıkların kaderini belirlediği başlıca araçlardan biri olduğunu görüyoruz. Kaderin gidişatını değiştirme yeteneğinin geleneksel Germen büyüsünün temel ilgi alanlarından biri olduğu göz önüne alındığında, kaderi yönlendirmek için son derece güçlü bir araç olarak ve doğası gereği anlamlı semboller olarak rünlerin bu nedenle doğal olarak büyülü olması şaşırtıcı olmamalıdır.
Egil’s Saga seyahat ederken, evi Viking yolu üzerinde olan bir çiftçiyle yemek yer. Çiftçinin kızı tehlikeli derecede hastadır ve Eğil’den yardım ister. Egil, kızın yatağını incelerken üzerine rünler işlenmiş bir balina kemiği bulur. Çiftçi, Egil’e bu rünlerin yerel bir çiftçinin oğlu tarafından oyulduğunu açıklar. Muhtemelen rünlerle ilgili bilgisi olmayan biridir. Runik irfan ustası olan Egil, kızın dertlerinin sebebinin bu yazıt olduğunu hemen anlar. Egil, rünleri ateşe kazıyarak ve balina kemiğinin kendisini yakarak yazıtı yok ettikten sonra, önceki yazının habisliğine karşı koymak için farklı rünlerde farklı bir tılsım oyar. Bu yapıldıktan sonra kız iyileşir.
Günümüze ulaşan runik yazıtlar ve kullanımlarına ilişkin edebi açıklamalar, rünlerin bazen saygısız, aptalca ve/veya cahilce amaçlarla kullanıldığını kesinlikle gösterirken, Eddalar ve destanlar, işaretlerin kendilerinin de içkin özelliklere sahip olduğunu fazlasıyla açıkça ortaya koymaktadır. İnsanlar tarafından kullanım amaçlarına bakılmaksızın belirli şekillerde çalışan büyülü nitelikler.
Rünlerin Anlamları
Elder Futhark’ı oluşturan yirmi dört rünün her birinin anlamının işaretini, adını, fonemini (ses) ve kısa açıklamasını yapalım. Diğer yazılarımda tek tek harflerin özelliklerine ve birlikte kullanımlarına daha derin bir şekil de değineceğim.
Fehu, “sığır” zenginlik.
Uruz, “büyüler” irade gücü.
Thurisaz, “Dev”tehlike, acı.
Ansuz, “ Aesir tanrısı” refah, canlılık.
Raidho, “at sırtında yolculuk” hareket, iş, büyüme.
Kaunan, “ülser” ölümlülük, acı.
Gebo, “hediye” cömertlik.
Wunjo, “neşe” sevinç, coşku.
Hagalaz, “dolu” yıkım, kaos.
Naudhiz, “ihtiyaç” ihtiyaç, karşılanmayan arzu.
İsaz, “buz” bilgelik.
Jera, “yıl” hasat, ödül.
Eihwaz, “porsuk” güç, istikrar.
Pertho” düşmanlardan korunma, sevdiğini savunma.
Sowilo, “güneş” başarı, teselli.
Tiwaz, “Tanrı Tiwaz” zafer, onur.
Berkanan, “huş ağacı” doğurganlık, büyüme, rızık.
Ehwaz, “at” güven, inanç, arkadaşlık.
Mannaz, “adam” artırma, destekleme.
Laguz. biçimsizlik, kaos, potansiyel, bilinmeyen.
Ingwaz, “Tanrı Ingwaz.” Döllenme, bir şeyin başlangıcı, potansiyelin gerçekleşmesi.
Othalan, “miras” miras, gelenek, asalet.
Dagaz, “gün” umut, mutluluk.
